К великому празднику шла уборка в домах, топились бани, надевали новую одежду. В ночь на Рождество смотрели, сколько звёзд на небе. Если много, то лето будет изобильным, будет много грибов и ягод. Существовали и особые приметы.
Во многих селениях было обыкновение, когда священник ходил по домам славить Христа, просили его присесть на несколько минут, для чего постилали на то место, где ему надо сесть, кусок холста; или при выходе священника из избы хозяйка дома брала его за рясу незаметно. Это делалось для умножения наседок и роёв пчёл, которых покрывают куском холста в нужное время.
Частые куржаки (сучья) на деревьях, узоры на окнах, похожие на ржаные колосья, вниз завитками — к урожаю.
Зима без снегу — не быть хлебу. Снег вьётся до крыши — рожь будет выше.
С первой вечерней звездой ужинали разрешённой церковным уставом «бедной» кутьёй. Затем отправлялись в церковь на службу, не забыв при этом поставить горшок с «богатой» кутьёй и соломенный сноп под образа в красном углу. Возвратясь из церкви после ночной службы, накрывали праздничный стол, на который под белоснежную скатерть клали солому (солома — мёртвая трава, как символ отмирающего Ветхого, то есть старого, Завета).
Перед началом трапезы хозяин дома зажигал лампаду у образов, ставил восковые свечи, произносил молитву вслух, и только потом все принимались за еду. Начинали застолье с богатой кутьи — разваренные пшеничные или рисовые зёрна с мёдом и растёртым маком. Непременным блюдом был взвар (или компот, как его теперь называют). И кутья и взвар имели символическое значение: кутью ели при поминовении умерших, а взвар — по случаю рождения ребёнка. Соединение этих блюд символизировало рождение и смерть Христа.
Утром на стол выставляли праздничные рождественские блюда: гусь с яблоками, заяц в сметане, обязательно холодец и заливное. Кстати, свиная голова, мясо и даже святочное печенье в виде свиньи составляли необходимую принадлежность рождественских праздников не только русских, белорусов, украинцев, но и болгар, сербов, румын, англичан и немцев. Этот обычай был известен и в Древнем Риме.
Одаривать детей было принято козулями — пряниками медовыми. Они могли быть самой разной формы: в виде оленя, в виде ангела, в виде восьмиконечной — вифлеемской — звезды. Коза, например, считалась символом изобилия и достатка в доме, корова — хорошего урожая и плодородия, олень приносил долголетие и счастье, а «тетёра с птенцами» — счастливое материнство.
Ни один праздничный стол не обходился без сладких блюд. О популярности густого киселя говорит уже то, что вместе с колобком он стал непременным персонажем сказок и песен — «кисельные берега и молочные реки». И конечно же пекли разнообразные пироги. Слово «пирог» произошло от древнерусского «пир» — пиршество. Пирог готовили с мясом, рыбой, яйцами, горохом, репой, морковью, солёными огурцами, яблоками, ягодами, ревенем. Также в качестве начинок использовали зайчатину, пернатую дичь, куриное мясо. Разнообразны были пироги не только по вкусу, но и по форме: открытые, закрытые, кулебяки, расстегаи, курники, калачи, колобки, шанежки, саечки, лодочки, ватрушки.
В 1640 году русские люди впервые познакомились с чаем, а к началу XVIII века чай прочно вошёл в повседневный быт. До сих пор угощение чаем считается проявлением гостеприимства. А для особого способа заварки чая появился знаменитый русский самовар.
На рождественский ужин приглашали близких и одиноких людей. Любой гость считался долгожданным. Если он приходил, то считали, что куры будут хорошо сидеть на яйцах. А в древние времена это правило распространялось даже на различных зверей: «Волки, медведи, лисицы, куницы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть!» Говорили, что видели в них погибших предков.
Цвет вечнозелёной рождественской ели и цвет огня в домашнем очаге — традиционные цвета рождественского стола. «Красно-зелёное» Рождество захватило бы и Россию, если бы не Первая мировая война. Из соображений «патриотизма» императрица демонстративно отказалась от всего красно-зелёного, что поступало в Россию, — в основном это были товары немецкого производства. И Рождество в канун 1915 года царская семья отмечала за столом, покрытым льняной камчатой (забытый ныне способ выделки льняных тканей) скатертью старинной русской работы, а синод специальным решением запретил использовать ёлки — как «чуждое православной традиции».
Историки свидетельствуют, что 25 декабря, задолго до Рождества Христова, праздновалось рождение богов во многих языческих религиях.
В 3-м тысячелетии до н. э. шумеры отмечали день рождения бога Таммуза (у шумеров — бог-пастух, а у ряда народов Азии — бог плодородия); жрецы древней Индии — рождение Агни, бога огня и домашнего очага. Эллины славили Диониса — бога плодородия и виноделия.
Римляне отмечали сатурналии — праздник в честь древнейшего римского бога Сатурна. Некоторые из обрядов сатурналий позже перешли в христианство. Так, в Италии до сих пор в сочельник на столе должны быть большеголовые угри — ритуальная пища сатурналий.
Обрезание Господне
На восьмой день после праздника Рождества Христова православная церковь отмечает праздник Обрезания Господня. Это воспоминание о том, что Господь наш, подобно прочим иудейским младенцам, на восьмой день после Своего рождения был обрезан по закону иудейскому и, как Спаситель и Господин мира, назван Иисусом по предвозвещению о том Ангела ещё до зачатия Его. Праздник этот введён в церковный календарь примерно в середине IV века.
Христос принял обрезание для того, чтобы, с одной стороны, показать, что Он есть истинный человек, а не призрак во плоти. А с другой — чтобы «исполнить всякую правду, — весь закон», которому «человек сделался повинным и оставался должным». «Не устыдеся, — поётся в этот день в церкви, — всеблагий Бог, плотским обрезанием обрезатися: но даде самаго себе образ и начертание всем ко спасению: ибо Закона Творец законная исполняет».
В праздник Обрезания в русских храмах после литургии совершается молебен о новолетии, которое началось с того времени, как император Пётр I повелел в соответствии с европейским летосчислением считать начало года с 1 января (1700).
Праздник Обрезания Господня соединяется с празднованием памяти св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.
Во многих южнорусских губерниях в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями. Совершался также особый обряд, который в разных регионах назывался по-разному: авсень, усень, овсень, говсень, баусень, таусень. Все они происходят от слова «овёс». Именно овёс является основным элементом обряда: крестьянские дети ходили в Васильев день по домам селян и, распевая «засевальну песню» (в каждом селе — свою), из рукава или мешка «сеяли» зёрна овса, пшеницы, гречихи или ржи. В некоторых деревнях вместо засевальных песен проговаривались пожелания: «на счастье, на здоровье, на новое лето, роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашницю», «уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещёный».
Здесь, безусловно, слышны отголоски языческого земледельческого обряда, — как и в другом обычае этого дня: готовить кашу, притом не столько, чтобы её есть, сколько погадать на этой каше о счастье и благополучии наступающего года. Несомненная перекличка с рождественскими колядами и в обычае в Васильев день ходить по домам и собирать пироги, свиные ноги и всякую святочную снедь. Те, кто обходит дома, приговаривают или припевают под окнами: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка» или «Кишку да ножки в верхнее окошко». Главное угощение Васильева вечера составляет свиное мясо.